La Luna, luminosa y oscura

La luna siempre ha resultado un enigma. Influye en las mareas, los nacimientos y sus crecimientos y decrecimientos se han aprovechado en diferentes prácticas y rituales.

Nosotros nos vamos a centrar en la Luna como Arcano del Tarot.

En la carta de la Luna, tanto del Tarot Rider Waite como en el Tarot de  Marsella, observamos un camino. Un camino que sirve de eje visual y hace que la carta resulte casi simétrica. Y la primera pregunta que me viene a la cabeza es: ¿Ese camino nace en el agua y es el cangrejo el que tiene que hacer la travesía hasta la montaña? O ¿Desde la montaña bajamos hasta sumergirnos en la parte inconsciente?

La Luna del Tarot Rider Waite

El cangrejo es un símbolo lunar, porque muda de caparazón al igual que la luna cambia de fase. Así pues, la luna representa los ciclos, las emociones más profundas, la regeneración y la transformación.

Si nos fijamos en el camino, vemos que es serpenteante. Eso unido al caminar lateral o hacia atrás del cangrejo, nos hacer pensar en los devenires de la vida, que su trazado nunca es recto, y que no hace falta mirar fijamente el objetivo a alcanzar, sino guiarnos por una fuerza o instinto que nos guíe.

Siguiendo con los animales representados también tenemos a los perros, o el perro y el chacal. Esto nos puede hablar del instinto de protección y también de defensa, empleando incluso actitudes menos domesticadas, actuar dentro de la protección del grupo, buscar aliados para surcar las sombras y lo desconocido…

La Luna del Tarot de Marsella

Las dos torres que enmarcan el espacio donde la luna ejerce su influjo, sirven de frontera, tal vez de advertencia, de que, a medida que te acercas a ella, te adentras en lo desconocido, lo frío, la ausencia y lo espectral.

Resultaría interesante imaginarse dentro de ese ambiente.
De noche, con frío o incluso escarcha, solo, puede que desorientado, y el cielo sólo iluminado por la luz de esa luna gigante y amarilla. Flanqueada por dos torres, sin puertas, sin ventanas. Si quieres averiguar si alguien vive o vigila desde allí, tendrás que andar un largo trecho. ¡Claro! Si el miedo no te impide andar y el frío no te congela los huesos.

Nos encanta ver las cartas desde lo profundo de su simbología, más allá de los significados que todos conocemos y que vienen en los libros.

Digamos que nos gusta EXPLORAR, que para eso tenemos nuestra Brújula Ancestral.

 

 

El I Ching ante estos tiempos convulsos

Llevo días queriendo hacer un estudio con I Ching, para ver  qué nos puede decir ante estos tiempos convulsos en los que nos encontramos. Cómo va a influir en los humanos el tema éste de las restricciones de movilidad y esa sensación de peligro constante que nos acecha. En definitiva, nos encontramos vulnerables y frágiles y esa falsa sensación de seguridad que creíamos que nos daba la tecnología, no es lo que esperábamos. No está sirviendo para dar respuesta a la solución del problema de una forma rápida y eficaz, porque tal vez la solución no esté en manos de acero sino en manos y cerebros humanos.

Profundizar en el I Ching requiere de una mente despejada y fría y considero que éste es el momento.

 

Desarrolando el análisis:

El primer hexagrama que obtengo es La Opresión - 47.

  

Hexagrama 47 con mutaciones en 4º y 5º línea

 

Este hexagrama habla de cómo se debe actuar en tiempos adversos. Asumir que las cosas no pintan bien no quiere decir que no suframos, nos agobiemos o incluso que nuestra mente se vaya por derroteros de lo más imaginativo.

Esta adversidad se produce por algo que no da la cara, que está escondido, o que no podemos ver.

La mutación en la cuarta línea indica que la ayuda se retrasa, pero llega. Tal y como dice Richard Wilhelm: la fuerza primitiva de la naturaleza repara la falta cometida y se alcanza la meta.

La mutación en la línea quinta dice que por el momento no se logra lo deseado. Ahora bien, si se es fuerte y se hace lo correcto, el presagio es de buena suerte. Buena suerte pero un poco más adelante.

 

Ahora, veamos el hexagrama resultante de esas mutaciones:

El hexagrama resultante es El Ejército – 7. Para actualizarlo a nuestro tiempo podemos definirlo también como La Fuerza Colectiva, al fin y al cabo, un ejército es eso, numerosas personas organizadas y con un objetivo común.

 

 

Hexagrama 7 resultado de las mutaciones

 

El carácter chino de este hexagrama está formado por los grafismos: “montón” y “todo”. Esto nos dice que se ha preguntado por algo que debe considerarse como una unidad, pero sin perder de vista todas las partes de las que está compuesto. Lo podemos ver mejor con el ejemplo de un puzle. Es un todo, pero si todas y cada una de las diferentes piezas no están bien colocadas, no es nada. Por lo tanto, y siguiendo con el ejemplo del puzle, lo primero de todo sería organizar. 

Para organizar un todo, o un pueblo, o una sociedad, se necesita de alguien con un carácter serio y respetable, de cierto “poso” espiritual; es decir, de cierta experiencia. No se habla de que tenga mucha o poca edad, se habla de experiencia, seriedad y ser respetable.

Este hexagrama está relacionado con el Orden interno que requiere de una disciplina, claridad y evaluación de las propias fuerzas a disposición de todos los congéneres, sin bases puramente individualistas o intereses exclusivamente particulares.

Aquí, el peligro radica en perderse entre el bullicio de un todo desorganizado.

El deseo natural de la competencia y el trepar unos sobre otros será uno de los mayores obstáculos a superar. De hecho, la fuerza colectiva debe estar por encima de eso para poder ser útil a la hora de enfrentarse a situaciones severas.

 

No debemos pasar por alto tampoco, que en la propia construcción del hexagrama tenemos agua bajo tierra.

 

Esto nos indica que este agua que se acumula dentro de la tierra, como un manantial vigoroso que tiene un gran recorrido a futuro, puede traer dos cosas: por un lado, peligro de daños, (los peligros de fluir sin control en su propio discurrir), abandonándose a la entrega y a la obediencia, (algo muy característico de K ́un), o el peligro que tiene perderse ante la confusión de un todo sin organizar.

Como podemos ver, el I Ching es profundo y claro en sus respuestas. Puede costar un poco entender en su totalidad sus reflexiones, pero a poco que profundicemos, nos damos cuenta del saber y experiencia que posee, y que es aplicable a todas las épocas.